儒家文化-儒學發(fā)展中的六個階段
    先秦儒學（即原儒學）
    漢唐經學
    宋明理學
    清初樸學
    近代新經學
    現(xiàn)代新儒學
    儒家文化-儒家思想的特點和地位
    儒家思想指的是儒家學派的思想，由春秋末期思想家孔子所創(chuàng)立。 孔子創(chuàng)立的儒家學說在總結、概括和繼承了夏、商、周三代尊尊親親傳統(tǒng)文化的基礎上形成的一個完整的思想體系。 司馬遷在《史記·孔子世家》中說：“孔子乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。 據(jù)魯，親周，故殷，運之三代。 ”儒家學派的創(chuàng)始人孔子說過：“述而不作，信而好古”（《論語·述而》）是自己的思想本色。
    儒家哲學注重人的自身修養(yǎng)，要與身邊的人建立一種和諧的關系。 對待長輩要尊敬講禮貌。 朋友之間真誠守信用，“與朋友交言而有信”。 為官者要清廉愛民。 做人有自知之明，盡份內事，“君子務本，本立而道生。 統(tǒng)治者要仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。 對待其他人要博愛，“幼吾幼，及人之幼。 老吾老，及人之老。 對待上司要忠誠，“君使臣以禮，臣事君以忠。 對待父母親屬要孝順，“父母在，不遠游。 ”，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。 至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”。 尊重知識，“朝聞道，夕死可矣。 ”，善于吸取別人的長處，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。 ”提倡人要到達溫、良、恭、儉、讓的道德境界。
    儒家思想中的“內圣外王”之學
    內圣外王
    “內圣外王”是儒學全部學說的總的概括。 《大學》中提出的“格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”屬內圣范疇，內圣即通過修養(yǎng)成為圣賢的一門學問。 “齊家”“治國”“平天下”屬外王范疇，外王即是在內心修養(yǎng)的基礎上通過社會活動推行王道，創(chuàng)造和諧社會大同社會的一門學問。 “內圣外王”皆以“仁義禮智”為根本指針，其中“仁”“禮”在“內圣外王”兩個層面中的根本意義相同，但在兩個層面上有不同的具體解釋和具體效用。
    1、《大學》
    “欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物”。 陽明心學認為：格物即“格心之物”，格就是規(guī)格、條理，格物就是“使物格”，就是使外物在人的心中有規(guī)格有條理亦即有正確的位置。 致知即“致良知”，“良知”就是孟子所說的“良知良能”，所謂良知良能就是自然賦予人的本性。 《孟子·告子上》：“測隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。 測隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。 這就是說“仁義禮智”不是外部強加給人的贅物，而是自然賦予人的本性，是人“不學而能”的“良能”和“不慮而知”“良知”。
    《大學》：“物格而后知至”——就是說外物在人的內心有了正確的位置，亦即破除了外物在人內心的不正確位置（王陽明所謂“破心中賊”），使人的內心能夠不接受外物的不正確或不正當?shù)恼T導和誘惑，這樣人的良知就會顯現(xiàn)。
    《大學》：“知至而后意誠”——就是說人的良知顯現(xiàn)出來以后，自然就會堅定自己修學圣賢之道的決心，而不會只是做樣子給別人看，自欺欺人。
    《大學》：“意誠而后心正”——就是說人有了堅定的決心以后，自然就會對修學圣賢之道過程中的任何困難，都可以“不忿懥”“不恐懼”“不憂患”，對任何可能導致自己放棄修學圣賢之道的東西，都“不好樂”。
    《大學》：“心正而后身修”——就是說人有了“不忿懥”“不恐懼”“不憂患”“不好樂”之心，不受任何干擾之后，就會自覺的將圣賢之道貫徹于自己的一切行為之中，并使自己成為圣賢一樣的人，最終實現(xiàn)“身修”的目的。
    格物、致知、誠意、正心都屬于“修心”的范疇，格物、致知是“內圣”的第一階：即“明本性”；誠意正心是“內圣”的第二階：即“堅道心”；修身是內圣的第三階：即“行圣道”。 其中格物、致知是內圣的基礎階段，即“破心中賊”的階段；修身是內圣的發(fā)揮階段，也就是將“破心中賊”的成果發(fā)揮于外在行動的階段。 誠意、正心則是聯(lián)接“基礎階段”與“發(fā)揮階段”的重要保障。
    2、程朱“理學”綱領：
    “存天理，滅人欲”的正確解釋——“滅人欲”，并不是反對和消滅一切人欲，譬如理學并不反對和消滅吃飯。 所以，所謂“滅人欲”其實只是要消滅違背人的“良知”的不正當?shù)摹叭擞?，其本義與陽明心學“格心之物”“破心中賊”的思想是一致的。 “存天理”，即保存人心固有的“仁義禮智”之天理，其本義與陽明心學“致良知”的思想也是一致的。
    3、魏晉“玄學”
    以“玄之又玄，眾妙之門”的老子《道德經》“道法自然”的思想解釋儒學，主張 “名教”（ 仁義禮智）出于自然。 以“貴無”思想消除人內心中違背“仁義禮智”的雜慮，恢復人“仁義禮智”的自然本性。 這就是魏晉玄學與陽明心學的一致之處。
    4、董仲舒“名教”思想
    認為“仁義禮智”等“名”是“天志”即自然的表達，“圣王”根據(jù)“天志”賦予的“名”來“教化”人民，使人人“明其道”。 這里的教化，即是使人人“破心中賊”，“明其道”就是使人人“致良知”。 這就是董仲舒“名教”思想與陽明心學的一致之處。 （注：名教思想包涵有上述“內圣”成份，但主要側重于“外王”）
    儒學“內圣”學說以孟子的“仁義禮智”四端說貫穿始終；以《大學》的“格物致知誠意正心修身”為修學次序；以王陽明心學“格心之物”和“致良知”為修學根本。 凡修學圣賢之道，求作圣賢者舍此之外別無他途。
    外王一貫學說
    劉周“大眾儒學倡議書”中關于儒學“外王”學說的表述：
    （一）大眾儒學是儒學的原教旨。
    （二）儒學的核心是仁和禮。
    1、仁，就是愛人，就是以“愛人”之心，推行仁政，使社會各階層的人們都享有生存和幸福的權利。 禮，就是社會的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社會各階層的人們對自身社會地位有穩(wěn)定的道德認可和道德定位。
    仁的作用是使民無造反之必要，禮的作用是使民無造反之意識。 ——人們普遍享有生存和幸福的權利，就沒有造反作亂的必要；人們普遍認可社會的道德秩序，普遍遵守符合自身社會地位的道德規(guī)范，造反作亂就沒有道德依據(jù)（即沒有意識形態(tài)基礎）。
    人民既沒有造反作亂的必要，又沒有造反作亂的意識，社會就可以長治久安。 古今中外，凡是能夠使國家達到太平的統(tǒng)治，事實上都沒有違背儒學的仁和禮兩大原則。
    2、儒學的真諦是仁禮一體。 不講究仁，只講究禮，人民就會反抗其統(tǒng)治。 不講究禮，只講究仁，人民就會輕慢其統(tǒng)治——即人民不受道德約束，就會由思想上的無政府狀態(tài)引發(fā)現(xiàn)實中的無政府狀態(tài)。 所以，仁和禮是一刻也不可以分開的，這就叫作仁禮一體。
    人類社會是不斷地發(fā)展和進步的，古代人類受到自然界的威脅特別嚴重，每個人都必須依賴群體的力量才能生存。 因為這個原故，所以每個人都習慣于遵守群體共同的道德規(guī)范，而認為群體共性對個性的約束非常合理。 但是越到后世，人類受到自然界的威脅不斷減弱。 因此，反對共性約束追求個性自由的思潮便逐步發(fā)展起來。 所以，人們的道德觀念也就跟著發(fā)生相應的變化。
    所以，禮必須根據(jù)不同的時代而有不同的內容。 拿著古代的“禮”來統(tǒng)治現(xiàn)代的社會，就會違背仁的原則。 違背了仁的禮，一定會受到人民的反對和反抗。 所以，禮貴在不違背仁的原則。 不違背仁的原則，就必須根據(jù)不同的時代而改變禮的一些具體內容。 只有根據(jù)時代變化而改變和調整禮的一些具體內容，才可以達到不違背仁的原則。 這就是仁禮協(xié)調，一體不二的要點。
    3、辛亥革命推翻了中國兩千年來的舊的禮制，這是因為這個禮制中的許多內容，有違于時代發(fā)展的要求，已經違背了仁的原則。 所以，辛亥革命推翻舊的禮制，本身正是體現(xiàn)了儒學的仁的原則。 但是，新的社會形態(tài)也只有在推行仁政的基礎上，建立健全新的社會道德秩序，才能得到最后穩(wěn)定并實現(xiàn)長治久安。

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